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一．一只宠物松鼠之死

十月惊奇，October Surprise，没想到是以10月30日网红松鼠Peanut被纽约环保署（DEC）工作人员强行从家中带走并安乐死结束。这实在是一个让人悲愤的事情。我在YouTube上看到Peanut的主人、养了它七年的马克·隆戈（Mark Longo）叙述整个事件经过，妻子躲在他身后不停抹眼泪，禁不住也哭起来。

以前不知在哪里刷到过Peanut的视频，被它的聪明可爱打动，没想到竟然在美国大选前夕被害死了。养过宠物的人都能理解Peanut主人的心情，我猜Peanut被带走时，马克可能没想到它很快会被处死，马克说申请饲养Peanut的程序正在进行中，而且有上万人联名向纽约环保署求情，结果最后Peanut还是以咬伤抓捕它的工作人员以及检测狂犬病毒为由，被强制「人道毁灭」。

看到这条新闻，我简直不敢相信发生在「美丽国」，这不是「厉害国」经常干的事情吗？我小时候看过城市治安人员以扫除狂犬病为由进到人家里抓狗，当街勒毙或用棍棒打死。Covid-19期间，政府以防疫为由派「大白」进到人家里，强行把宠物没收处死。我看到一些视频，猫狗被活活打死惨叫不止，下手的人仿佛瞎了聋了一般，没有半点怜悯。

对他们来说，那不过是贱命一条；对主人来说，那是他的家人；对宠物来说，它只能活一次，死了再不能复生。Peanut据说在全球有超过百万的粉丝，却依然无力自保，轻易就被剥夺了生命，「美丽国」怎么了？这世界公里何在？

美国不是号称有《动物保护法》吗？马斯克说他们发射出去的火箭，要落到海里都得计算一下会不会伤到鲸鱼和海豚，否则环保署不批。怎么这么可爱的一只网红小松鼠，说弄死就弄死了？他们未免把动物的命看得太贱了！谁给他们的权力？

YouTube上对此事的反应铺天盖地，川普和万斯都发话了，马斯克在X上发布的消息不到一天点击率超过六千万。Peanut的死比它的生更出名，它天生就是个Star。现在Justice for Peanut成了一项运动，一只小松鼠的死亡能否成为压垮极左恶政的最后一根稻草？很快会见分晓。

马克说这些年发布Peanut视频筹到的钱帮助了二百多只动物。可以说Peanut的一生行善无数，它拥有一个非凡的「鼠生」，度过了野生松鼠不可想象的美好生活，可惜「善没善报」，没有善终，最终还是被邪恶人类害死了。

据说野生松鼠一般能活5-10年，人类饲养松鼠的最高寿命是20年。7岁的Peanut正值壮年，如果不是英年早逝，会给人带来更多快乐，帮助更多的动物。它死得冤屈，诬告它、抓捕它、处死它的人都欠它一个公道，也欠神一个公道，因为它也是神可爱的造物。

二．人犯罪连累动物

动物一直是人类罪性和罪行的受害者。

《创世记》6章，人在地上败坏之后，神决定用洪水灭世。「耶和华说：『我要将所造的人和走兽，并昆虫，以及空中的飞鸟，都从地上除灭，因为我造他们后悔了。』（创6:7）」

神是造动物后悔了吗？不，是造人后悔了。魔鬼诱惑的是人，犯罪堕落的也是人，人的罪导致神必须毁灭世界，动物也跟着遭殃。《创世记》6章5-6节：「耶和华见人在地上罪恶很大，终日所思想的尽都是恶，耶和华就后悔造人在地上，心中忧伤。」

当时人类的罪恶大到什么地步呢？圣经没有讲，有人估计堕落天使跟人类女子交合生出来的巨人Nephilim，不但吃动物，还吃人。神吩咐挪亚造了一艘巨大的方舟，里面的人类只有挪亚一家八口，剩下的全是动物。「凡有血肉的活物，每样两个，一公一母，你要带进方舟，好在你那里保全生命。（创6:19）」

换句话说，挪亚方舟其实是个动物园，人在里面负责照管动物，保证它们的存活。这也是神当初在伊甸园里给亚当夏娃的命令，治理全地的一个重要内容是保育和管理动物。

神言出必行，人堕落后，也并没有把这个权柄收回来，事实上也不可能收回来。因为人有神的形象和样式，是迥然不同于自然界动物的受造物，拥有比天使微小一点的尊贵身份，人的智能决定了动物只能伏在人的管理之下。

《罗马书》8章20-22节：「因为受造之物服在虚空之下，不是自己愿意，乃是因那叫他如此的。但受造之物仍然指望脱离败坏的辖制，得享神儿女自由的荣耀。我们知道，一切受造之物一同叹息，劳苦，直到如今。」

万物一体，地球所有生命本来是一个整体。人作为上帝创造的最高峰，并不是孤零零地活在这个世界上，而跟大自然包括动物是「一荣俱荣，一损俱损」的关系。人的犯罪堕落，导致一切受造物都跟着人一同受苦、受罪、受难。

大洪水后，首先人的饮食结构发生了变化。神最初造人，人都是吃素的，以土地出产的菜蔬和树上的果子为食。洪水可能导致土地成分发生了变化，不再能供给人充足的营养素。因此，挪亚一家从方舟出来后，神给了他们一个新食谱，允许人吃动物。「凡活着的动物都可以作你们的食物。这一切我都赐给你们，如同菜蔬一样。惟独肉带着血，那就是它的生命，你们不可吃。（创9:3-4）」

肉带着血什么概念？动物可能还是活着的，就被人生吞活剥了。神厌恶残忍，一方面不希望动物死得太痛苦，另一方面也要人记得「生命在血里」，生命在最初创造时不是用来当食物的。

人的食谱发上改变后，连带着动物的食谱也变了。动物本来也是吃素的，后来肉食动物出现了，自然界形成一个食物链，动物之间开始相吞相咬。从《创世记》3章到9章，随着人类罪恶的日渐加增，动物的处境也越来越悲苦。

但是神没有丢下动物，动物也活在神的恩典之中，神的救恩一直在透过人惠及动物。比如神带以色列人出埃及的时候，连他们的牲畜也一同带出来了；神在旷野养活以色列人四十年，也包括养活他们的动物。

再比如大卫犯罪，神差遣先知拿单去责备他，先用一个穷人养活一只小羊的比喻来苏醒他的心。拿单说：「羊羔在他家里和他儿女一同长大，吃他所吃的，喝他所喝的，睡在他怀中，在他看来如同女儿一样。（撒上12:3）」可见动物跟人的情感很亲密，小羊好像穷人的孩子一样。（这句经文也适用于松鼠Peanut和它的主人。Peanut不也和主人一同吃，一同喝，睡在主人怀里，如同孩子一样吗？）

先知以人跟动物的故事来铺垫大卫杀夫夺妻的大罪。如果大卫会为一只穷人的羊羔被富人夺走吃掉而愤愤不平，那他自己妻妾成群却杀害乌利亚娶拔士巴又作何解释呢？

三. 神看重动物的受造

人与动物之间的情感有时跟人与人之间的情感很接近，甚至更深厚，因为动物的单纯良善胜过许多邪恶诡诈的坏人，动物不会对主人恩将仇报。我们人为身边亲朋好友的离世而悲伤哭泣，同样也会为朝夕相处的宠物的死亡而伤心欲绝。

造情感的神把一些动物的情感也造得很丰富，只是它们没法用语言表达。以前看过一个保护动物的纪录片，里面有一句解说词至今记得：「如果动物可以开口说话，屠宰场、动物实验室、收容所的安乐死都将不复存在。」

因为你会听到动物的心声，它们跟人一样，也有情感和思想（只不过比较简单），知冷知热、怕疼怕死，会高兴会悲伤，爱美食爱玩耍。当你可以走入动物的心灵世界，你如何能再把它们当成无知无觉的低等生物一样剥削、压榨、折磨、虐待、杀害、断子绝孙？你于心何忍？

不过，信主后我对这句话产生了怀疑。动物会开口说话，人就会更仁慈的对待它们了吗？《耶利米书》17章9节：「人心比万物都诡诈，坏到极处，谁能识透呢？」人性的善是有上线的，善的天花板大概是为朋友舍命，如主耶稣为我们做的那样；但是人性的恶没有底线，没有最恶，只有更恶。

远的不说，只看看二战纳粹屠杀犹太人的历史、中国文革的悲剧、哈马斯去年恐袭以色列平民的手段，就知道了。

同样的，不管看没看过Peanut的视频，面对这样一只通人性的、训练有素的、人畜无害的小松鼠，还能以一句「人道毁灭」终结它的生命，这得是多么刚硬、冷漠、麻木的心才干得出来的事情啊？！

《耶利米书》17章10节：「我耶和华是鉴察人心、试验人肺腑的，要照各人所行的和他作事的结果报应他。」人恣意残害动物就不会遭报应了吗？那禽流感、疯牛病、猪瘟、SARS、Covid-19……是怎么来的？难道不是神的惩罚？

神的公义和爱超乎人的想象。《约伯记》结尾，神在听够了地上这些愚妄之人对祂的议论、猜测、推断后，亲自现身跟约伯说话。神没有回答约伯为什么他会遭灾的问题，只从神自己的创造谈起，其中很大一部分内容跟动物有关。

「母狮子在洞中蹲伏，少壮狮子在隐密处埋伏；你能为它们抓取食物，使它们饱足吗？乌鸦之雏因无食物飞来飞去，哀告神；那时，谁为它预备食物呢？（伯38:39-41）」

「山岩间的野山羊几时生产，你知道吗？母鹿下犊之期，你能察定吗？它们怀胎的月数，你能数算吗？它们几时生产，你能晓得吗？它们屈身，将子生下，就除掉疼痛。这子渐渐肥壮，在荒野长大，去而不回。（伯39:1-4）」

「马的大力是你所赐的吗？它颈项上挓挲的鬃是你给它披上的吗？是你叫它跳跃像蝗虫吗？它喷气之威使人惊惶。它在谷中刨地，自喜其力；它出去迎接佩带兵器的人。它嗤笑可怕的事并不惊惶，也不因刀剑退回。（伯39:19-22）」

「你且观看河马；我造你也造它。它吃草与牛一样；它的气力在腰间，能力在肚腹的筋上。它摇动尾巴如香柏树；它大腿的筋互相联络。它的骨头好像铜管；它的肢体仿佛铁棍。它在神所造的物中为首；创造它的给它刀剑。诸山给它出食物，也是百兽游玩之处。它伏在莲叶之下，卧在芦苇隐密处和水洼子里。莲叶的阴凉遮蔽它；溪旁的柳树环绕它。河水泛滥，它不发战；就是约旦河的水涨到它口边，也是安然。在它防备的时候，谁能捉拿它？谁能牢笼它穿它的鼻子呢？（伯40:15-24）」

类似经文还有很多。神跟约伯谈话三分之二篇幅都在谈动物。换句话说，神其实很看重动物的受造，因为是天上、地下、海里的这些动物让神创造的世界「活」了起来，充满生命的律动和精彩。

神这么说，一方面是告诉约伯，有太多奥秘是人不知道的，与神的创造比起来，人卑微无知如尘埃，人怎么敢来质疑神的不公正呢？另一方面，当人定睛于自身的苦难、陷入自怜自义的情绪时，有没有想到其他生命也在受苦呢？有没有关注动物的苦难呢？有没有思考整个受造界都在一同劳苦、叹息，皆因人的罪呢？

对了，约伯那个时代，人还没办法捉拿河马；如今在科技加持下，人连海里的鲸鱼都可以捕获了。罪性的文明越发展，人的邪恶越突飞猛进！

四．「衣冠禽兽」侮辱禽兽

2005年，有一部动物环保纪录片《地球公民（Earthlings）》轰动一时。我无法形容当时看完这部片子的心情，那大概是我吃素的开始。有很长一段时间，我对身为一个人类而感到耻辱，人类的确是这个星球上最坏的物种。

Earthlings，地球公民，本来意指地球上的一切生灵，不仅包括人类，也包括生存于这个星球的所有生命。然而，人类自认为对这个世界有绝对的支配权，人类的生存、娱乐、享受包括整个人类社会的运转，其实是建立在折磨、剥削、残害其他物种生命的基础上的。

当你明白了人类的存活是以其他生命的牺牲为代价的，你才明白《罗马书》3章9-12节的话：「因我们已经证明：犹太人和希腊人都在罪恶之下。 就如经上所记：说『没有义人，连一个也没有。没有明白的；没有寻求　神的；都是偏离正路，一同变为无用。没有行善的，连一个也没有。」

人活在罪恶之中，以罪恶为食。所谓的人类文明充满了血腥和杀戮，人不光残害同类，对其他物种的生命更是残酷无情到无以复加。

后来类似的纪录片还有《海豚湾》《万物一体》等，这些片子可能神学上有一些问题，但事实无可辩驳。神把治理全地的使命交给了拥有祂形象和样式的人，但堕落的罪人却把地球变成了其他生命的集中营、屠宰场、活脱脱的十八层地狱。

我建议不理解「人全然败坏（total depravity）」这一条神学教义的人，可以看看这些纪录片，如此你才会明白为什么要高举神的主权，为什么神会有预定拣选，为什么耶稣基督要受十架酷刑为人赎罪。

人是坏透了的，根本不配神的恩典，更别说天国和永生了。说某些人是「衣冠禽兽」，实在是侮辱禽兽，禽兽都比这些作恶的人好太多了。尤其在对待弱者的时候，不论是圣经里提到的寡妇、孤儿、寄居者、贫苦人，还是在人面前弱到爆、口不能言、无力反抗的动物包括被堕胎的婴儿，一个人的本性最能暴露无疑。

神多次要求以色列人要照顾他们中间的孤儿寡妇等弱势群体，敢欺负他们，神会亲自为他们报仇。《诗篇》68章5节：「神在他的圣所作孤儿的父，作寡妇的伸冤者。」《以赛亚书》1章16-17节：「你们要洗濯、自洁，从我眼前除掉你们的恶行，要止住作恶，学习行善，寻求公平，解救受欺压的；给孤儿伸冤，为寡妇辨屈。」

弱势群体当中也包括动物，神也怜悯动物，保护动物。《约拿书》4章，尼尼微大城的人披麻蒙灰悔改，神不降所说的灾祸，先知约拿大大发怒，跟神闹脾气，以死相威胁。神怎么说？

「耶和华说：『这蓖麻不是你栽种的，也不是你培养的；一夜发生，一夜干死，你尚且爱惜；何况这尼尼微大城，其中不能分辨左手右手的有十二万多人，并有许多牲畜，我岂能不爱惜呢？』（拿4:10-11）」

神说你约拿尚且怜惜一棵枯死的蓖麻树，那我怜惜尼尼微城里的糊涂人和牲畜，有什么不对？可见动物也是神审判和拯救时要考量的因素之一。

创世的时候，人和神、人和动物的关系是多么亲密，动物的名字都是人起的。《创世记》1章19节：「耶和华神用土所造成的野地各样走兽和空中各样飞鸟都带到那人面前，看他叫什么。那人怎样叫各样的活物，那就是它的名字。」神让亚当给动物命名，好像人给自己的小孩子命名一样。

大洪水后，神虽然允许人吃肉，但不让人吃血，肉带着血吃是违反律法的，为的是让人尊重生命。

《利未记》里神给以色列人规定了饮食条例，很多动物、鸟类、鱼类都不让吃。换句话说，这张食谱保护了绝大多数动物，只有很小一部分洁净动物神的选民可以食用；并且宰杀过程也有规定，务必要减少动物的痛苦，这是犹太人kosher meat的原则。

《利未记》23章19节有一条：「不可用山羊羔母的奶煮山羊羔。」这条诫命被解释为神怜悯心的表现。羊妈妈的奶本来是给羊羔喝的，现在你杀了羊羔当饭吃，又用该它喝的奶来煮它的肉，太残忍了。神厌恶残忍，这是祂本性的良善决定的。

《诗篇》147篇9节：「他赐食给走兽和啼叫的小乌鸦。」可见神的护理和供应是惠及万物的，包括动物。

《诗篇》69篇34节：「愿天和地、洋海和其中一切的动物都赞美他！」可知动物也用自己的生命和生存在赞美神。

《以赛亚书》65章25节：「豺狼必与羊羔同食；狮子必吃草与牛一样；尘土必作蛇的食物。在我圣山的遍处，这一切都不伤人，不害物。这是耶和华说的。」说明神的救恩计划不光要人与神和好，人与人、人与动物、动物与动物之间也要和好。新天新地充满了和谐、和平、友爱、温柔、光明，再没有痛苦、悲伤、争斗、杀戮、黑暗。

五．神的跨物种之爱

查考整本圣经，从犹大的狮子到如圣灵降下的鸽子，从驮着马利亚的驴子到载着耶稣的驴驹，从蛇、蝗虫、蝎子、豺狼虎豹到牛羊、马、骆驼、乌鸦麻雀，神的话语里充满了神创造的动物，甚至主耶稣多次以好牧人和羊的关系来比喻他和门徒的关系。

好牧人带领、保护、看顾羊群，甚至愿意为羊舍命，彰显出的是一种跨物种的大爱，是人对动物的爱。其实，神对我们人的爱也是跨物种的。

神是个灵，是宇宙万物的创造者，是万王之王、万主之主，却愿意为我们这些卑微邪恶的罪人死在十字架上，用祂的血和命把我们从罪恶权势下买赎回来，好像牧羊人舍命拯救他的小羊一样。

可以说，跨越物种的爱才是从神而来的大爱，神没有因为人邪恶、肮脏、污秽、低能、愚蠢、悖逆，就弃绝我们。神花费了巨大代价赐下福音，一直在忍耐、等待、怜悯、救赎我们。

《哥林多前书》13章「爱的颂歌」：「爱是恒久忍耐，又有恩慈；爱是不嫉妒；爱是不自夸，不张狂，不做害羞的事，不求自己的益处，不轻易发怒，不计算人的恶，不喜欢不义，只喜欢真理；凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐。（林前13:4-7）」

仅仅因为被小松鼠咬了一口（而且还是人先去抓它才挨咬的，它除了爪子和牙齿还有别的反抗方式吗？），就要它的命（无视它被主人饲养了七年，早就是一只跟人很亲近的宠物松鼠），难道不是毫无爱心的冷漠、麻木、邪恶吗？

《民数记》22-24章讲了一个假先知巴兰的故事。巴兰贪图财利，接受摩押王巴勒的贿赂，跑去咒诅神的百姓。

半道上，「驴看见耶和华的使者站在路上，手里有拔出来的刀，就从路上跨进田间，巴兰便打驴，要叫它回转上路。耶和华的使者就站在葡萄园的窄路上；这边有墙，那边也有墙。驴看见耶和华的使者，就贴靠墙，将巴兰的脚挤伤了；巴兰又打驴。耶和华的使者又往前去，站在狭窄之处，左右都没有转折的地方。驴看见耶和华的使者，就卧在巴兰底下，巴兰发怒，用杖打驴。（民22:23-27）」

这头驴陪伴巴兰多年，是他从小时候就骑的坐骑，然而仅仅因为驴走错路、走偏路、不走路，巴兰就三次拿杖打驴，可见心底刚硬，冷酷无情——他怎么下得了手？况且，驴这么做是为了救主人的命。巴兰不光眼瞎心盲，不如一头驴有属灵敏感度，心性也很歹毒。

「耶和华叫驴开口，对巴兰说：『我向你行了什么，你竟打我这三次呢？』巴兰对驴说：『因为你戏弄我，我恨不能手中有刀，把你杀了。』（民22:28-29）」

瞧瞧，不光打骂，而且起了杀心！这头驴服侍他多年，驮着他四处走，没有功劳也有苦劳，仅仅因为一点小错不让他满意了，他就想杀它，何其冷血！神用一头驴就把这个假先知的真面目显露出来了。

后来巴兰向摩押王献上一条毒计，让他派拜偶像的外邦女子进去以色列营中犯奸淫，惹神震怒，降下瘟疫死了两万四千人。一场天灾人祸皆因一个假先知的恶心而起，而从他对自己驴子的心肠，就能分辨他是个什么玩意儿。

对比另一个真先知以利亚，大旱之年，神吩咐他藏在约旦河东边的基立溪旁，吩咐一只乌鸦供养他。「乌鸦早晚给他叼饼和肉来，他也喝那溪里的水。（王上17:6）」

神让驴子开口说话已经让人惊奇，这里神竟然吩咐乌鸦供应食物给祂的先知，可见神也使用动物做工，并且方式出人意料，谁能想到一只小鸟竟然能养活一个大活人呢？

从这个角度，松鼠Peanut的死也在神的计划之中吗？在美国大选前夕，一只小松鼠的死亡暴露了这个极左恶政府的真相。他们成天高喊大爱、公平，说别人是垃圾、法西斯，却连一只松鼠都不给活路，不是太伪善了吗？

六．救恩的根基唯独在神

加尔文五点TULIP的第二条「无条件的拣选（Unconditional election）」，意思是神之所以拯救我们，并不是因为祂预先看到我们有任何好行为或条件，而是以祂至高的主权做出的决定，祂拯救祂想要拯救的人。

这一点在《罗马书》9章6-16节说得很清楚：「因为从以色列生的不都是以色列人，也不因为是亚伯拉罕的后裔就都作他的儿女；惟独『从以撒生的才要称为你的后裔。』这就是说，肉身所生的儿女不是神的儿女，惟独那应许的儿女才算是后裔。因为所应许的话是这样说：『到明年这时候我要来，撒拉必生一个儿子。』不但如此，还有利百加，既从一个人，就是从我们的祖宗以撒怀了孕，（双子还没有生下来，善恶还没有做出来，只因要显明神拣选人的旨意，不在乎人的行为，乃在乎召人的主。）神就对利百加说：『将来，大的要服侍小的。』 正如经上所记：雅各是我所爱的；以扫是我所恶的。这样，我们可说什么呢？难道神有什么不公平吗？断乎没有！因他对摩西说：『我要怜悯谁就怜悯谁，要恩待谁就恩待谁。』据此看来，这不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎发怜悯的神。」

这里以撒作为应许儿女的预表，显明了神预定拣选人的旨意。亚伯拉罕不止一个儿子，但只有以撒才是承接产业的儿子。同样的，以撒从利百加生了一对双胞胎以扫和雅各，但只有雅各才是承受神应许的儿子。

神对以撒、雅各，包括之前对亚伯拉罕的拣选，是因为他们比别人好吗？比别人更圣洁、公义、良善吗？或者他们有什么特别之处值得称赞？不！他们每个人都有弱点，个个都犯罪。神拣选他们是从祂自己的主权、心意和计划出发的。

好像《申命记》7章7-8节，神透过摩西的口对以色列人说：「耶和华专爱你们，拣选你们，并非因你们的人数多于别民，原来你们的人数在万民中是最少的。只因耶和华爱你们，又因要守他向你们列祖所起的誓，就用大能的手领你们出来，从为奴之家救赎你们，脱离埃及王法老的手。」

这些经文都表明神拣选人的旨意不是由于人的行为，而是由于那呼召人的主。因此，救恩不是根基于我们自己，而唯独根基于那位充满恩典的至高神的主权。

今天有人说什么基督徒要如何做才能保住救恩或失去救恩，这些都是不认识神的瞎子领路的话。救恩不是你想得到就能得到的，也不是你想失去就会失去的，救恩的开关不掌握在人手里，而在神手里。

为什么？因为人全然败坏，根本靠不住。人要掌握救谁不救谁，那还得了，岂不是要天国大乱？神才有这个决定权，神要拯救一个人，一定会救他到底。

那么，「无条件的拣选」是否就意味着神没有标准呢？什么烂人、坏人、恶人只要嘴巴说「信」了，都能进神的国？马克思、希特勒、甘地、特丽莎修女一锅烩？神随心所欲，想赐恩给谁就赐恩给谁，反正祂是神？

No! 我相信不是，因为神绝对公义，神凭至高主权选择要救一些罪人，而不救另一些罪人，祂这样做会不会违背公义？那些没有得救的人是否受到不公平对待？当然没有。

神的预定拣选是一个奥秘，我相信神一定有祂公义的标准，只是神没有在圣经里透露这个标准（透露之后，可能会更乱套）。很多人因此误会觉得神可能是没标准的、无条件的、天国大门敞开了谁都可以进来的。好像今天很多人传的「廉价福音」，什么「神是爱」，爱爱爱，神爱死你了，巴不得你来信祂，巴不得你得救，巴不得你服侍祂。

No! 我们的神不是这样一位烂好人！

七．以撒娶妻的预表

「神无条件的拣选」可能改为「神的主权拣选」更贴切一些。「无条件」容易会让人误会，尤其让一些习惯作恶而不知悔改的烂人误会，以为他只要受洗去教会、交点奉献、做些事工就可以换取天堂门票了。

神会预定拣选什么样的人，其实可以从「以撒娶妻」的故事中分析出一些蛛丝马迹。神在圣经里经常自称是「亚伯拉罕、以撒、雅各的神」，这其实就是「三位一体」的彰显。以撒预表了神儿子耶稣基督，他差点被父亲献祭，但也因着这个极端考验，使亚伯拉罕获得了「信心之父」的美名。

以撒给人的印象是很顺服、很温和。父亲向他动刀要杀他，他也没反抗；别人抢他水井，他干脆再挖一口，再抢再挖；妻子联合着小儿子骗取他的祝福，他也一副「生米煮成熟饭」的没脾气样儿。

在他的故事中，娶妻占了很大篇幅，《创世记》24章详细写「以撒娶妻」的过程。当然以撒娶妻预表基督迎娶教会，当你从这个角度解读时，会发现整个叙述大有深意。

首先，以撒很忠贞，他只有一个妻子，绝对信守一夫一妻制。他的父亲亚伯拉罕不止一个妻子，他的儿子雅各也不止一个妻子，只有以撒从一而终，专一到底。为什么以撒的婚姻跟他们不一样？甚至也跟当时绝大多数迦南人不一样？因为以撒的婚姻预表了基督和教会的关系。

教会是基督的新妇，教会是一个整体概念，是由历史上所有重生得救的基督徒组成的，不分性别、年龄、地位、贫富、种族、国族、宗派；只要是被神在永恒中预定拣选的儿女，都是教会的一份子，组成了基督的身体。

从这个角度，也可以反思所谓「预备基督新妇」的运动多少有点莫名其妙。基督的新妇不是一个人，乃是一群人组成的教会；基督要娶的是教会，不是个人。那你如何预备呢？谁给你的权柄预备普世教会呢？你能预备的只是你自己！

我听过一些教导说什么单身姊妹不要慌，主耶稣是你的新郎，听了真是吓一跳。人狂妄到什么程度，会敢以神为新郎？这是一种跨物种的结合，不是吗？而且耶稣要娶你的话，不变成「多偶制」了吗？

神以婚姻比喻基督和教会的关系，寓意这个关系必须「忠贞」。婚姻是容不下第三者的，出轨是对婚姻最大的伤害。由此可知神为什么在《耶利米书》3章把拜假神偶像的以色列和犹大说成是一对犯奸淫的奸诈姐妹，又命令何西阿先知娶一个屡次出轨的淫妇来表达祂对以色列背道不忠的愤恨。

保罗在《以弗所书》5章22-33节阐明了丈夫和妻子的关系，妻子要忠诚和顺服丈夫，丈夫要爱和保护妻子。「人要离开父母，与妻子连合，二人成为一体，这是极大的奥秘；但我是指着基督和教会说的。（弗5:32）」

其次，以撒的妻子不是他自己找来的，而是父亲亚伯拉罕派老仆人去为他寻来的。这对应《约翰福音》6章37、44节经文，耶稣说：「凡父所赐给我的人必到我这里来；到我这里来的，我总不丢弃他」，「若不是差我来的父吸引人，就没有能到我这里来的。」可见救恩的次序是圣父拣选、圣子救赎、圣灵保惠，三一神合力成就了人类的救恩。

《马太福音》22章1-3节：「耶稣又用比喻对他们说：『天国好比一个王为他儿子摆设娶亲的筵席，就打发仆人去，请那些被召的人来赴席，他们却不肯来。』」这里也说王子娶亲的筵席是父王打发仆人去召人来赴席的，同样凸显了圣父的预备、圣子的顺服。

接下来，老仆人为以撒寻妻的过程颇富戏剧性。他来到亚伯拉罕故乡的一座城，傍晚时分等在城门外的井旁，那时分正是各家女子出来打水的时刻，等于要在井边开一个Woman’s Party。

老仆人正好借机物色哪家女子会是神给少东家预备的新娘。他做了一个祷告：「耶和华我主人亚伯拉罕的神啊，求你施恩给我主人亚伯拉罕，使我今日遇见好机会。我现今站在井旁，城内居民的女子们正出来打水。我向哪一个女子说：『请你拿下水瓶来，给我水喝』，她若说：『请喝！我也给你的骆驼喝。』愿那女子就作你所预定给你仆人以撒的妻。这样，我便知道你施恩给我主人了。（创24:12-14）」

八．选新娘的条件

让一个女人饮骆驼可不是件轻松的事儿。

骆驼号称「沙漠之舟」，很能忍耐饥渴，可以连续两到三周一滴水不喝（这种本事人望尘莫及，人半天不喝水就渴得够呛，人在这方面不如骆驼）。老仆人从当时亚伯拉罕居住的希伯伦，一路带着骆驼和聘礼来到主人弟兄拿鹤居住的哈兰，行程据说长达700公里，骑着骆驼至少要走三个礼拜。这一路上骆驼也许喝过水，也许没喝过水，反正长途跋涉、忍饥耐渴的滋味总不好受。

一只口渴的骆驼据说可以喝下25加仑（95升）的水，差不多等于一个标准汽油桶容量（200升）的一半。老仆人带了十匹骆驼，意味着整整五个汽油桶的水才够它们喝。五个汽油桶什么概念？可以给20辆汽车加满油。

所以，老仆人这个简单的祷告：「她若说：请喝！我也给你的骆驼喝」，其实考验了多重条件。第一，这个女子是不是一个热情好客、愿意帮助人的人。一般来说，看到一位外地来的客旅站在井边讨水，正常人大概都会给一口水喝；但也不排除有mean person会拒绝，甚至对你翻白眼、说风凉话，不然「朱门酒肉臭，路有冻死骨」是怎么来的？

鲁迅曾说：「我向来是不惮以最坏的恶意来推测中国人的，然而我还不料也不信竟会下劣凶残到这地步。」这句话拿掉「中国」二字，一样适用。普世的人性都是邪恶的，只是程度不同。对堕落的人来说，锦上添花易，雪中送炭难。

给人喝水容易，但这个祷告的关键在后半句，「我也给你的骆驼喝」。骆驼其实是确定新娘人选的关键一步。之前，老仆人已做好铺垫。「天将晚，众女子出来打水的时候，他便叫骆驼跪在城外的水井那里。（创24:11）」

一个打水的女子给过路人一碗水喝，再正常不过，人能喝多少水，撑死了三大碗、小半桶？可是行了远路的骆驼，而且是十匹骆驼，要喝多少水？要打多少水？要费多少功夫和体力打水，才能饮饱骆驼？

如果这个女子肯给骆驼喝水，说明她的善良是超过一般标准的，因为她不但满足陌生人的饮水需求，也满足陌生动物的饮水需求。按一般人的思路，给你人一碗水没问题，但你十匹口渴的骆驼关我啥事？喂它们水不得打水打到天黑吗？不得耽误我的事吗？不得累得我满头大汗吗？这付出未免太多了！

而且就算愿意给骆驼水喝，跟能够给骆驼水喝，这中间隔着「身体素质」。只有身体健壮的女人，才能吃得消饮饱十匹骆驼，林黛玉可干不了这种活儿！而选结婚对象最重要看什么？一看人品，二看身体。

身体好不用说了，神设立婚姻的一个重要使命是「生养众多」，结婚生孩子天经地义，弄个病秧子在家，时间长了谁也受不了。利百加能够给这么多骆驼打水喝，说明她是个很健康、健壮的女子。

人品其实更重要。人品不好，心性邪恶，哪怕你娶了个貌若天仙的公主，大概率也会自食恶果。好像亚哈王娶了西顿公主耶洗别，这女人有颜、有钱、地位尊贵，还挺有灵性追求的——可惜拜的是邪灵；按今天的标准，妥妥「女神级」啊，名副其实的「顶流」，可是呢，心性歹毒。

先不说她如何追杀神的先知以利亚，只说她为了抢夺平头百姓拿伯的葡萄园，不但指使人作假见证诬告拿伯，最后还用石头把拿伯活活打死。抢了人家财产，还要害人家性命，真毒妇也，不是假的。

亚哈王跟这么个毒妇搅在一起，最后什么下场？灭族了！七十个儿子被杀光，连手下的臣仆、祭司、亲朋好友也一个不留，应验了神的话：「亚哈全家都必灭亡（列下9:8）。」当然他的血脉死光后王位也后继无人，被耶户夺了权。

这还没完，耶洗别的女儿亚他利雅，遗传了她娘的歹毒心性，嫁到犹大王室后，差点把犹大家杀了个片甲不留，比武则天剿灭李唐还狠！当然最后下场也跟她妈一样，死于非命，死状极惨。

所以，娶老婆光看外表美不行，还得心里美。坏心眼的女人，不知会带来什么祸患。哪怕她成天描眉画眼，披张精美的画皮看着好养眼，嘴巴如抹了蜜一般把人哄得心花怒放，但是你成天跟一条蛇同床共枕，不瘆得慌吗？它今天不咬你，难保明天不咬你，蛇是冷血动物，咬人是天性。

九．心底良善的利百加

主耶稣在《马太福音》5章「登山宝训」40-42节说：「有人想要告你，要拿你的里衣，连外衣也由他拿去；有人强逼你走一里路，你就同他走二里。有求你的，就给他；有向你借贷的，不可推辞。」

这段经文是在「论报复」，意思是你对人的付出要比对方要求的更多，要超越律法的一般要求而出于爱的选择给予更多、牺牲更多、关爱更多，才能以善胜恶，化干戈为玉帛，遏制恶的蔓延。

不过，「走二里路的精神」也经常用来形容一个真基督徒的品格，我们要比一般不信者有更高的道德水准和更良善的行为表现。使人心变得良善，能有力去行善，是救赎的目的之一。

《以弗所书》2章10节：「我们原是他的工作，在耶稣基督里造成的，为要叫我们行善，就是神所预备叫我们行的。」

《箴言》3章27节：「你手若有行善的力量，不可推辞，就当向那应得的人施行。」

《马太福音》25章40节：「我实在告诉你们，这些事你们既作在我这弟兄中一个最小的身上，就是作在我身上了。」

在这个故事里，利百加是作在了动物身上。

「她下到井旁，打满了瓶，又上来。仆人跑上前去迎着她，说：『求你将瓶里的水给我一点喝。』女子说：『我主请喝！』就急忙拿下瓶来，托在手上给他喝。女子给他喝了，就说：『我再为你的骆驼打水，叫骆驼也喝足。』她就急忙把瓶里的水倒在槽里，又跑到井旁打水，就为所有的骆驼打上水来。（创22:16-20）」

这段经文里有几个细节：第一，「她下到井旁，打满了瓶，又上来」。利百加打水的井可能不像我们今天看到的，井口在地面上，用绳子把容器坠进井里打水。当时的水井可能类似一个地下溶洞，人们在地下发现了水源，就修筑一溜阶梯通向地面。打水的时候，要顺着阶梯下到地底下，来到水源边，打满容器之后，再一步步走上去。这个打水的难度超过了一般人的想象。

第二，「女子说：『我主请喝！』就急忙拿下瓶来，托在手上给他喝。」可见利百加当时打水，可能既不是用手提，也不是用肩挑，而是把水罐顶在头上走路的。她可能一手扶着水罐，一手保持平衡，就这样一步步从井底走上来，再走回家。现在这种打水的风俗还在一些偏远落后地区流行。

这里「急忙拿下瓶来，托在手上给他喝」，说明她面对陌生人讨水的请求，没有一丝犹豫和懈怠，立刻、马上、赶忙就把水递过去了，而且托在手上态度恭敬，没有半点不尊重。这些细节说明利百加是一个热情、善良、大方、慷慨、温柔、细腻的女孩子，有良好的品格和教养。

第三，「女子给他喝了，就说：『我再为你的骆驼打水，叫骆驼也喝足。』」这里没有说老仆人主动要求她给骆驼喂水，而是她看到骆驼卧在井边，主人跟她讨水，立刻想到骆驼也渴了，也要喝水。于是，她主动提出来要打水饮骆驼。

这大概不是陪走二里路，而是走五里路了。你管人，还管动物吗？你对人好，还对动物好吗？动物不会开口讨水喝，但是你知道它渴，它要喝水，你怜恤动物，愿意为动物付出，而动物能给你什么回报呢？它连一句Thank You都不会说。对动物的付出是没有回报的，好像神对我们的付出一样，单向、无条件、不求回报、人也回报不了。

从利百加主动饮骆驼的举动，可以看出她真是一个心底良善的好女人！

考虑到下到井底打水的难度以及顶在头上水罐的尺寸，我们可以想象利百加要花费多少时间和体力来让这十匹骆驼喝饱。可能走了有二三十个来回？花费了一个多时辰？夜幕已经降临，她也大汗淋漓？

圣经没有讲这些细节，只说：「那人定睛看她，一句话也不说，要晓得耶和华赐他通达的道路没有。（创24:21）」

十．基督与良善

姜还是老的辣！

老仆人掌管主人产业多年，是亚伯拉罕最得力忠心的助手，因此才把给儿子娶亲这么重大的任务托付给他。他当然吃过盐比利百加吃过的饭都多，这个小女子在他面前好像透明人。

他冷眼旁观、不动声色的观察着利百加的一举一动，除了祷告应验，利百加本身的表现——她的容貌、德行、身体健康、性格教养等，都令人满意。接下来，还有最后一步，「骆驼喝足了，那人就拿一个金环，重半舍客勒，两个金镯，重十舍客勒，给了那女子，说：『请告诉我，你是谁的女儿？你父亲家里有我们住宿的地方没有？』（创24:22-23）」

一下子拿出一堆金戒指、金镯子，这出手可够阔绰的，说明此时老仆人心里已经盘算得八九不离十了——这正是神为少主人预备的妻子。提亲当然不能小气，他顺便打听利百加的身世，要去她家看看。

利百加自报家门，这一下不得了，竟然是亚伯拉罕兄弟拿鹤的孙女、以撒堂哥彼土拉的女儿；换句话说，利百加是以撒的堂侄女，两人亲上加亲。这真是「大水冲了龙王庙」「不是一家人，不进一家门」「绝非巧合，纯属天意」，神给少主人预备的妻子超过了老仆人的所求所想。

接下来的故事不用讲了。以撒跟利百加是「父母之命、媒妁之言」「结婚在前、恋爱在后」的老式婚姻。跟他父亲亚伯拉罕和儿子雅各比起来，他的婚姻应该算美满的，除了老两口各自偏爱一个儿子闹出家庭矛盾外，没有出轨、乱伦、妻离子散等这些狗血剧。

我们一般读这段经文会把重点放在如何为婚姻祷告，找到神预备的良伴，而也许忽略了这里面透露出的基督新妇的品格。如果利百加预表基督的新妇——教会，而教会是由一群基督徒组成的；那么，神对基督徒的要求是什么呢？神会预定拣选什么样人呢？

《何西阿书》6章6节：「我喜爱良善，不喜爱祭祀；喜爱认识神，胜于燔祭。」神喜爱良善，因为祂是一切美善的源头；认识祂，就等于认识了良善；效法祂，目的是为了在世间行善。

《雅各书》4章1节：「人若知道行善，却不去行，这就是他的罪了。」神的标准很高，不是说你不犯罪就手洁心清了，你知道行善却不去行也是犯罪。比如《雅各书》2章15-17节：「若是弟兄或是姐妹赤身露体，又缺了日用的饮食，你们中间有人对他们说，『平平安安地去吧！愿你们穿得暖吃得饱』，却不给他们身体所需用的，这有什么益处呢？这样，信心没有行为就是死的。」

真正的信心一定伴随着善行，真正的基督徒一定会活出良善，因为神已经把一个从祂而来的新的心、新的灵放在基督徒里面了。

《马太福音》5章14节，耶稣讲：「你们是世上的光。城造在山上是不能隐藏的。」良善会发光。当利百加挥抹着脸上的汗珠，一罐接一罐的把从井里打上来水喂给骆驼喝时，她内在的良善之光足以让老仆人认定：就是她了！

实际上，罪人的救恩也是因着基督的良善做成的。

《提多书》3章14节：「他为我们舍了自己，要赎我们脱离一切罪恶，又洁净我们，特作自己的子民，热心为善。」基督自己就是一位「热心为善」的神，因此祂选择「道成肉身」上十字架救我们，而不是任由我们沉沦罪恶，堕入永恒的黑暗。

神的良善如同太阳光一样普照万物。耶稣说，天上的飞鸟也不种，也不收，也不积蓄在仓里，天父尚且养活它；地里的百合花也不劳苦，也不纺线，天父也给它荣华的妆饰；人又何必忧虑吃什么、喝什么、穿什么呢，你们要先求神的国和神的义，其他的一切都会加给你。

十一. 以善行回应神的爱

神的国和神的义里也包含着善待动物，因为动物也是神的创造，动物也登上了挪亚方舟，动物也在神的救恩里扮演角色。

口不能言的动物的感受，常常是会被人忽略掉的。人一般不会花时间、精力、心力——可能也没这个能力，去体会一只骆驼、一只松鼠的喜怒哀乐，及时满足动物们的各种需求。

比如你一只骆驼口渴难耐，我人可能是不知道的，因为你不会说话嘛；知道了说不定也会想：你个骆驼先忍着呗，反正一时也渴不死，我人先喝口水解渴再说。

同样的，那些抓捕和处死Peanut的人，他们会想到一只松鼠面对陌生人追捕时的恐惧吗？被带离主人身边时的无助吗？被安乐死那一刻对生命的留恋和悲伤吗？他们如果知道，就不会那么做！

心底刚硬、麻木、冷酷是罪人之常态、常情。可是神为以撒预备的利百加有点不一样，她能够去体恤动物的感受，知道骆驼一定跟它的主人一样口渴，骆驼看着人喝水说不定心里会羡慕说：「我也要喝！」

所以，当她主动提出来要给骆驼打水喝，并且立刻行动去饮骆驼，她是把一件善事作在了最弱势、最无声的动物身上，这其实就是神所要的、所喜悦的、所预定拣选的基督新妇的品格——良善。

在给骆驼打水、喂水那一刻，利百加的良善闪闪发光。神喜爱良善！

良善跟婚姻其实是有关系的。婚姻要求忠贞，但是罪人的婚姻注定艰难。一个心底良善的人，大概率不会轻易做出背叛伴侣、伤害婚姻的事情，她可能思想也难免开小差，想过放弃，但因着心里的良善之光，她愿意忍耐、饶恕、不离不弃、坚持到底。

神跟我们的关系何尝不是如此，我们重生得救后，跟随基督的路上难免有许多试探、诱惑、磨练、磨难，甚至是逼迫和灾难。这时候要不要继续信靠呢？要不要对神保持忠贞呢？会不会也如以色列人在旷野一样，生出各种怨言、不满、质疑、愤怒甚至苦毒情绪呢？当然会！

但是如果你心中保有良善，回想基督在十字架上为你摆上的，你不会轻易放弃，你会忠心到底，因为你的良善使你思想祂的爱，感恩祂的付出。如保罗在《罗马书》8章35-37节说的：「谁能使我们与基督的爱隔绝呢？难道是患难吗？是困苦吗？是逼迫吗？是饥饿吗？是赤身露体吗？是危险吗？是刀剑吗？如经上所记：『我们为你的缘故终日被杀；人看我们如将宰的羊。』然而，靠着爱我们的主，在这一切的事上已经得胜有余了。」

良善，是爱的流露；我们以善行来回应神对我们的爱。

事实上，连我们行善的能力也是从神来的。按我们的本性，如保罗所说，「我也知道，在我里头，就是我肉体之中，没有良善。因为立志为善由得我，只是行出来由不得我。故此，我所愿意的善，我反不做；我所不愿意的恶，我倒去做。（罗7:18-20）」

作恶是罪人的本能，而行善应该成为「蒙恩的罪人」的本能，因为有神的灵在里面给我们加添力量。《加拉太书》6章9-10节：「我们行善，不可丧志，若不灰心，到了时候，就要收成。所以有了机会，就当向众人行善；向信徒一家的人更当这样。」

有时候我们的能力可能不够帮助人，但是帮助一只动物也是好的，神都记念。比如为Peanut发声，谴责官僚主义的冷漠，限制公权力的扩张，杜绝类似事件再次发生。如此，Peanut才没有白死。

十二. God Bless P’nut

Peanut生前生后都没有想到，在这世上不止有它的主人马克，还有很多陌生人都在默默关注它的命运，悲愤于它被无辜处死。我想Peanut如果在天有灵，应该也会欣慰吧。它活着的时候度过了一个丰富多彩的「鼠生」，它死去之后还有这么多人想念它、纪念它、为它声张正义。

不过，一只小松鼠死亡的新闻能在社交媒体上活多久呢？一只小松鼠真的能撬动美国大选的天平吗？一只小松鼠会推动改变极左恶政吗？这些都是Peanut不能回答的问题，但神能。

在美国大选前夕，Peanut的死亡在互联网上沸反盈天，神透过一只松鼠成就的旨意超乎我们的想象。在一个堕落黑暗的悲惨世界里，一只松鼠也会蒙受不白之冤，一只松鼠也会不得善终，一只松鼠也无法岁月静好。这就是我们生活的现实，撕开面具，血淋淋的真相让人不忍直视。

在我写这篇文章的时候，传来消息Peanut的主人马克是一个拍摄色情片的博主，这是为什么警察会在他的家里四处寻找摄像头……

只能说十月惊奇不断，十一月剧情反转；这世界变化快，天天不重样，真相扑朔迷离，为Peanut伤心却是真的。

就算Peanut的主人与色情业有染，不是一般意义上「好人」，但跟Peanut有什么关系呢？不管小松鼠的主人是谁，闯进人家里抓捕别人的宠物，不经同意就给安乐死，就是越权违法行为。如果他们可以这样心安理得的对待Peanut而不用受到惩罚，有一天他们也会这么对付我们。

对恶行的沉默，就是对恶行的纵容，就是对良善的亵渎，就是犯罪！

还有人说，马克以Peanut之死为噱头吸引人点击他的色情网站。不管消息真假，更为Peanut伤心。也许主人饲养它、训练它、把它打造成网红，是一种生财之道呢？也许单纯的松鼠被人类深深利用了呢？

动物总是人类罪行的受害者，人犯罪总是会连累到动物。

不过，Peanut还有一个造它的主人在天上。没有任何生命在神眼中是微不足道的，因为祂是创造生命的主。Peanut也在神的手中、怀里，神保守它从车祸中活下来，神给它天赋，给它打灯，让它占到舞台中央成为一位松鼠Star。这世上好多好多人认识它，为它笑，为它哭。

而如果人可以为一只小松鼠的可爱陶醉，会不会想到造它的那一位是多么可爱、伟大、智慧、良善呢？如果人为一只小松鼠的不公命运感到悲伤，那位比人更圣洁、公义、良善的神会作何感想呢？

在这个堕落的世界里找不到完全的公义和完美的爱，但在神那里有，而且祂已经在十字架上彰显过了。

不管是人还是松鼠，我们卑微的一生匆匆而过，唯一真正记得和纪念我们的是那位永恒者，我们的一生都在祂的眼中。

仅以此文在美国大选夜纪念小松鼠Peanut。

God Bless P’nut！

God Bless America！

（作者：Nina）

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